Kuten jo mainitsin, tarinalliset katkokset ovat tyypillisiä traumaattisissa elämäntilanteissa, kuten erilaisissa sairauksissa ja psykologisissa kriiseissä. Näissä tilanteissa elämä voi olla yhtä päälle kaatuvaa pimeänä vellovaa kauhua ja sekamelskaa – oman sisäisen teatterimme ohjaus on näissä tilanteissa pahasti hukassa. Henkilökohtainen matka uuteen merkitysmaailmaan on matka Tuonelaan. Väitetään, että kaikkein syvimmät traumamme ovat vaikeasti kognitiivisesti prosessoitavia, sillä ne ovat mielikuvia.Sanojen vaikeasti tavoitettavissa olevassa kaaoksessa saattaa syntyä juuri näitä elämänlaatua uhkaavia ihmistä itseään vahingoittavia tarinoita. Mielenteatterissamme on meneillään Tuonelassa ei-kenkään ohjaama, kaaottinen näytelmä.
Nobellisti Albert Szent-Gyorgyiltä ja ekofilosofi Henryk Skolimowskilta mummoni omaksui ajatukseen siitä, että luonnon ilmiöt ovat jatkuvassa tulemisen tilassa ja ne pyrkivät kohti suurempia ja monimutkaisempia attraktoreiden ohjaamia järjestelmiä. Hienosti sanottuna finaaliset syyt, attraktorit, ohjaavat syntropiaa, kun puolestaan kausaaliset syyt entropiaa. Lakkaamaton pyrkimys suurempaan järjestäytyneisyyteen monimutkaisissa järjestelmissä on syntropian periaate.
Mummoni kirjoittaa (12.10.2010): ”Omassa syntrooppisessa prosessissani aktiivisen mielikuvitukseni, Skolimowskin sanoin transkendentaalisen mielikuvitukseni, avulla luon aktiivisesti uusia mielentiloja historiallisisista mielenosistani sekä tein aktiivisia uusia roolinottoja. Kullakin synnyttämälläni mielentilalla on kullakin omat maailmankatsomukset. Yhä monipuolisempien keskustelujen kautta syntyi yhä uusia entistä integroituneimpia, uuden järjestysasteen tiloja ja tätä prosessia ohjaa ulkoiset attraktorit. Prosessini alkoi suuressa ”disintegroituneessa” hämmennyksen tilassa syöpähoitojen ja työuupumuksen keskellä. Pienempiä ja suurempia hämmennyksen vaiheita tuli myös prosessini aikana. Mielenteatterini on avoin järjestelmä ja se on jatkuvassa virtauksen tilassa, ja se pyrkii hakeutumaan tässä jatkuvassa tulemisen tilassaan samalla entistä koherentimpaan tasapainoon. Kokemukseni sisäisestä teatteristani vahvistavat näitä Skolimowskin fysiikasta lainaamia ideoita.”
Szent -Gyorgyilta Skolimowski omaksui myös avointen järjestelmien ”dynaamisen tasapaino”-ajattelun, mistä puolestaan mummoni omaksui myös ajatuksen siitä, että mitä hienostuneempi on systeemin rakenne, sitä koherentimpi on seuraavan tason järjestäytyminen ja kompleksisuus. Mikäli järjestelmään kohdistuu evolutiivista stressiä riittävästi, menee systeemi entropiseen kaaoksen. Evolutiivinen stressi, oman tarinamme kaaokseen saattava vaikea elämän tapahtuma , on oikeastaan evoluution luova voima, ja järjestelmä voi sopeutumisvaiheen jälkeen hypätä taas syntrooppisesti korkeammalle organisoitumistasolle. Mummoni jatkaa itseanalyysiään näihin ajatuksiin pohjaten (12.10.2010): ”Kun siis sisäiseen teatteriini kohdistuu riittävästi evolutiivista stressiä, kuten työstressiä ja henkilökohtaisia muita ongelmia, voi sisäinen teatterini mennä kaaokseen. Tämä ei pelkästään ole negatiivista, vaan se puolestaan mahdollistaa uusien integroituneempien tilojeni synnyn. Tämä ei tietenkään ole helppo tehtävä – joillekin jopa mahdoton. Jotta kärsimyksellä on ihmistä eheyttävä voima, täytyy se saada jakaa rakkaudellisessa ilmapiirissa. ”
Skolimowski lainaa myös puolalaista psykologia Kazimierz Dabrowskia. Hän on luonut teorian positiivisesta disintegraatiosta. Tämän teorian mukaan ihmisen tietoisuuden laajeneminen ei tapahdu lineaarisesti. Sen sijaan siirtymä uuteen vaiheeseen on usein traumaattista. Ihminen voi joutua hämmennyksen ja ahdistuksen tilaan. Eli tämä mielen disintegroituminen – kaaokseen meneminen – merkitsee usein sitä, että vanha persoonalisuutemme järjestäytyy uudestaan ja uusi integroituneempi persoonalisuus tekee tuloaan. Tämän positiivisen disintegraation ilmaisee Paul Ricouer tulkiten evankeliumia: Sielu täytyy kadottaa, jotta sen voisi pelastaa eli jotta löydämme itseytemme pitää se ensin menettää.
Mummollani katkos tarinassa, johtuikin varmaan juuri tästä masennuksesta ja hänen rintasyövästään, jotka saattoivat hyvin olla, niin kuin hän itse jälkeenpäin sanoi, saman tunne-ongelman ilmenemismuotoja. Masennus eli depressio ja syöpä ja niiden suhde tarinoihin, tulee siis olemaan toistuva mummooni läheisesti liittyvä teema tässä kirjassani. Käsittelen myös depressiota kulttuurisena narratiivina, koska kulttuurimme, kaiken materialisoiva ja tehokkuusluvuiksi laskeva kulttuurimme oli aikoinaan mitä suuremassa määrin masentava. Silloinen ongelmahan oli yltiörationaalinen tehokkuuskulttuuri, jossa oli ”itsekästä” tutustua itseensä ja kuunnella omaa kehoaan.
Masennus voi olla ihmiselle tärkeä merkki – mahdollisuus eheytymiseen. Kun ihminen oppi kuuntelemaan omaa sisäistä eettistään ääntään, kieltäytyy hän olemaan sairaan järjestelmän osa. Aika moni ihminen joutui tai valitsi näin itselleen henkisen yksinäisyyden. Jälkeenpäin nähdään yhä selvemmin, että 2000-luvun taitteen uusavuttomien ja kontrollin kulttuuri oli yksin kertaisesti masentava. 2000-luvun alkuvuosikymmennet olivat muodonmuutoksen aikaa. Käännekohta materialistisessa kulttuurissa kulminoitui Juha Siltalan (2004) teokseen ”Työelämän huonontumisen lyhyt historia.” Meillä Suomessa, kuten globaalisemminkin, kävi siis niin onnellisesti, että pian Siltalan jälkeen yhä useampi ihminen alkoi tulla itse-ohjautuvaksi. Asiantuntijakulttuuri vaihtui yhteiskunnallisten kipujen ja kaaoksen kautta dialogiseksi kulttuuriksi, jossa jälleen ikää ja kokemusta alettiin arvostamaan. Akateemisuutta ei sekoitettu enää viisauteen, vaan ymmärrettiin entistä laajemmin, että viisaus on kykyä itsereflektioon; kykyä heijastaa informaatiota omaan kokemusmaailmaan.
Näin vähitellen reflektiivisen oppimisen kautta, yhteiskuntaa ohjaavat sairaat myytit, narratiivit, tehtiin näkyväksi, ja yhä useampi ihminen tajusi silloisen elämäntavan naurettavuuden ja vahingollisuuden. Älykäs nuoriso kieltäytyi olemasta sairaan kulttuurin jatkajia.
Mummoni itseanalyysikirja oli dialektinen, siis keskusteleva, itseanalyysi ja reflektiivisen oppimisen prosessi, jossa hänen osapersoonansa olivat jatkuvassa vuorovaikutuksessa, uutta identiteettitarinaa luoden. Tulkintani mukaan hänen prosessinsa oli sekä psykoanalyyttinen että hermeneuttinen.
Psykoanalyyttinen prosessi oli siinä mielessä, että hän haki merkityksiä sekä omista menneisyydestä koetuista tapahtumista ja niihin liittyneistä piilotetuista tunteista. Hermeneuttinen (palaan syvemmin teemaan myöhemmin) prosessi oli siinä mielessä, että mummoni pyrki ylittämään ajallisen välimatkan lukemansa kirjan kirjoittajan ja itsensä välillä, jolloin hän teki vieraasta merkityksestä itselleen tutun ja hän siis laajensi omaa ymmärrystään toisen ymmärryksen kautta (Paul Riccoeur, 2005). Uskon, että juuri tätä mummoni tarkoitti, kun hän puhui siitä, että ihmisellä on yksilöitymisessään aineeton yliyksilöllinen aarrekätkö käytettävissään.
Tässäkin ”Narratiivinen lääketiede ja lääketieteilijän narratiivi” minätilani ovat vuorovaikutuksessa keskenään, mutta projektimme on heidän yhteistoiminnallinen eheämpi yhteinen hanke, eräänlainen ”meta-analyysi”. Voisin tavallaan puhua yhtä hyvin me-muotoisesti itsestäni, mutta ehkä kuitenkin tyydyn tähän perinteiseen tapaan, ja kirjoitan reflektiota minämuodossa, mutta lukija muistakoon, että tekstin takana on runsas joukko enemmän tai vähemmän ristiriitaisia persoonanosiani. En ole kovinkaan paljoa mummoani huonompi moniminä-mielessä.
Meitä yhdistää myös, se että olen mummoni tavoin dialektisen kirjallisuusterapian harrastaja. Nykyään on yleisesti hyväksytty, että uutta oivallusta yksilöitymiseen voi tuottaa sekä täyteydestä (dialektinen sisäinen mielikuvitusprosessi) että tyhjyydestä (meditaatio). Väitän, että mummoni minätilojen terapeuttinen dialektinen kirjoittamisprosessi muutti kokonaan hänen identiteettinsä. Itseasiassa nykykäsitys on, että identiteetti on jatkuvan muutoksen alainen prosessi eikä mikään pysyvä tila.
Hypnoterapiaopiskelujeni aloittamista ennen ja sen jälkeen kävin syvimmällä omassa pimeässä kaupungissani. Huomasin elämäni tarinan juonen olevan täysin hukassa. Hypnoterapia-opintojeni aikana äitini kuoli rintasyöpään ja sairastuin rintasyöpään. Minulla oli ollut niin paljon traumoja elämässäni lyhyen jakson aikana, että huomasin valuneeni syvälle masennukseen. Masennukseni ilmeni ensisijaisesti siten, että kärsin vuosikausia unihäiriöistä ja hetkittäin yöt läpensä vatvoin ikäviä asioita. Olin Tuonelassani.
Pikkuhiljaa kuitenkin huomasin, että itsensä poroiksi polttaneen Fenix-linnun tuhkasta, alkoi nousemaan uusi identiteettini. Tai toisin sanoen; Viaton sinisilmäinen itsetuhoinen Persefoneni kasvoi aikuiseksi naiseksi.
Huomaan nyt jälkeenpäin, että sisäisessä prosessissani on ”siviili-identiteettini” lisäksi ”ammatti-identiteettini” on muuttunut. En enää ole pelkkä ”hammaslääkäri” vaan olen terapeuttisia mielen ja kehon interventioita tekevä ”hypnoterapeutti”. Yhdistän narratiivista lääketiedettä ja koululääketiedettä. Oppia narratiivisen hammaslääkärin taitoihini huomasin voivani hakea sosiologiasta, kirjallisuudesta, taiteista, psykologiasta, antropologiasta, filosofiasta… Mutta kävi niin, että syöpäni kautta tutkimusretkeni muutti luonnettaan; jouduin itse lääketieteen interventioiden objektiksi ja huomasin narratiivisen lääketieteen opintojeni lisäksi rakentavani itselleni lääketieteilijän sairausnarratiivia.
Mummoni oli aikaansa edellä oleva nainen. Epäilen, että niihin aikoihin narratiivinen lääketiede oli vielä aliarvostettua ja harva terveydenhuollon ammattilainen edes tiesi, että sellaista on olemassa. Harva luonnontieteilijä niihin aikaan uskalsi tai kykeni oman tieteenfilosofiansa kritiikkin. Uskon tästä huolimatta, että monet terveydenhuollon ammattilaiset käytännön työssään jo niihin aikoihin, tietämättään, käyttävät narratiivisia menetelmiä, ja usein kovinkin taitavasti. Uskon myös, että toisaalta samaan aikaan ajautui paljon ihmisiä vaihtoehtohoitoihin, ihan vain sen vuoksi, että useampi näiden ammatinharjoittajista olivat narratiivisia ja he siis ymmärsivät sosiaalisen kehomielen luonteen.
Koululääketieteellä tarkoitan siis silloista lääketieteen empiirisanalyyttistä luonnontieteellistä perinnettä. Lääketieteilijät olivat vielä 2000-luvun alussa indoktrinoitu materialistiseen maailmankatsomukseen. Nykypäivänä tieteessä on tapahtunut paljon integroitumista, ja entistä enemmän sosiaalilääkeiteteellisiä, muita humanistisia ja psykologisia näkemyksiä on integroitumassa osaksi lääketiedettä. Tänä päivänä kehoa ja mieltä ei enää leikata irti toisistaan. Kokonaisvaltainen kulttuurisidonnainen arjen viisaus on löytänyt uuden paikkansa tiedon kentässä, ja luonnontieteellinen tieto on rakentavassa dialogissa edellisen kanssa. Kaiken koulutuksen tarkoitus on kasvattaa ihmisistä dialogikykyisiä itseohjautuvia ihmisiä.